Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita pikirkan?

Pada banyak kesempatan kami telah menemukan diri kami dalam situasi di mana seseorang menolak untuk menerima bukti yang jelas. Bahkan diri kita sendiri, jujur ​​saja, kita telah menolak untuk mengubah pikiran kita tentang sesuatu yang bahkan mengetahui bahwa ada bukti yang bertentangan. Dalam situasi ini kita tidak dapat menghindari bertanya pada diri sendiri, Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita pikirkan? 

Isi

• Situasi sehari -hari
• Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita pikirkan? Apa yang ada di balik semua ini?
• Konformisme sosial
• Melekat pada diri
• "Aku" dan ketidakkekalan
• Diri dan harapan
• Leon Festinger dan disonansi kognitif
• Albert Bandura dan pemisahan moral
  • Bibliografi

Situasi sehari -hari

Cara apa yang lebih baik untuk memulai topik yang menggambarkannya dengan situasi yang kita semua hidup dalam sehari -hari. Baru -baru ini saya terus berdebat menonton pertandingan sepak bola. Tim di mana kami adalah pengikut mencetak gol, tetapi dibatalkan oleh wasit karena bola meninggalkan lapangan sebelum gol. Mitra saya menyatakan bahwa bola belum keluar, namun, posisi saya adalah bahwa itu telah keluar dan oleh karena itu tujuannya tidak valid.

Ketika mereka menunjukkan pengulangan, jelas bahwa bola telah benar -benar keluar. Sebelum kejutan saya, pasangan saya membela bahwa bola tidak sepenuhnya datang. Saat itu saya berpikir, apa yang dapat menyebabkan seseorang untuk membela bukti apa yang bertentangan? Mengapa, meskipun jelas melihat bahwa bola keluar, dia terus mempertahankannya?

Kasus umum ini sering diulangi di dunia sepak bola, di mana beberapa menyangkal bukti yang jelas. Pelanggaran dapat lebih dibahas, tetapi ada agresi yang jelas yang tergantung pada tim dipandang sebagai agresi yang jelas atau sebagai set sederhana dari permainan.

Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita pikirkan? Apa yang ada di balik semua ini?

Apa yang menunjukkan contoh yang jelas ini? Bahwa kami mengamati kenyataan melalui filter kami. Kami tidak mengamati apa yang sebenarnya terjadi di luar sana. Tapi kami mengamati stimulus, kami memprosesnya, menyesuaikannya dengan cara berpikir kami dan mengeluarkan jawaban. Dan bukan hanya itu, tetapi pada banyak kesempatan kita tidak hanya dikondisikan oleh pengalaman kita, tetapi juga Kami ingin benar meskipun ada bukti yang berlawanan.

Tapi jawaban atas pertanyaan "Mengapa bukti tidak bisa mengubah apa yang kita pikirkan?"Ini membutuhkan analisis yang jauh lebih menyeluruh. Analisis yang lolos ke yang terdalam dari keberadaan kita Identitas kami. Di satu sisi kita akan membahas bagian paling sosial dengan eksperimen Solomon Asch dan kita akan melihat bagaimana kita dapat menolak bukti yang jelas untuk tekanan sosial. Namun, itu akan menjadi pendekatan untuk konsep "i" dari psikologi Buddhis di mana kita akan memperdalam sampai quid materi tiba.

Konformisme sosial

Pada tahun 1951, psikolog Solomon Asch melakukan serangkaian eksperimen yang tidak akan membuat siapa pun acuh tak acuh. Mari kita taruh diri kita dalam suatu situasi. Sebuah ruangan. Sekelompok orang antara 7 dan 9 orang duduk di meja. Seorang eksperimen. Layar dengan dua slide. Pada slide di sebelah kiri Anda dapat melihat garis vertikal dengan panjang tertentu. Pada slide di sebelah kanan, tiga garis vertikal (A, B, C) terlihat dengan panjang yang berbeda. Peserta harus mengatakan mana dari tiga garis vertikal yang mengukur sama dengan garis sampel slide kiri.

Perbedaan antara garis jelas untuk tidak memberikan margin kesalahan apa pun. Namun, semua orang yakin sebagai garis yang benar yang jelas tidak medium sama. Bagaimana ini bisa terjadi? Apa yang terjadi? Ternyata semua orang yang duduk, kecuali satu, adalah kaki tangan dari eksperimen. Mereka harus mengatakan respons yang salah dan mengamati apa yang terjadi ketika pergantian "korban" tiba. Apakah Anda akan mengatakan jawaban yang sama seperti kebanyakan atau mengatakan jawaban yang benar?

"Kecenderungan untuk kepatuhan dalam masyarakat kita begitu kuat sehingga kaum muda yang cukup cerdas dan berargumen dengan baik bersedia menyebut kulit hitam putih. Ini adalah alasan untuk khawatir. Ajukan pertanyaan tentang bentuk pendidikan kita dan tentang nilai -nilai yang memandu perilaku kita ". -Asch-

36,8% dari subjek "korban" mengatakan bahwa jawaban yang benar adalah yang salah. Dalam kondisi normal hanya 1% gagal. Kenaikan kesalahan yang buruk ini menjelaskan teori konformisme sosial di mana, tanpa keraguan, ada tekanan sosial yang mendasarinya.

Eksperimen ini menunjukkan kepada kita caranya Meskipun memiliki bukti di depan, tekanan sosial dapat memodifikasi respons kami. Pada titik ini kami memasuki aspek penting lainnya karena di sini tekanan sosial dapat dijalani dan karenanya keliru dalam responsnya. Tapi apa yang terjadi jika kita mentransfernya ke hari ke hari?

Melekat pada diri

Itu Psikologi Buddha Ini memberi kita visi yang sangat dalam dan menarik tentang mengapa bukti gagal mengubah apa yang kita pikirkan. Dan jawaban untuk ini tidak diketahui adalah "melekat pada diri".

Sejak kita dilahirkan, mereka membaptiskan kita dengan sebuah nama. Sedikit demi sedikit kita mulai membentuk identitas. Pertama, orang tua kita mempengaruhi kita, keluarga kita, lingkungan budaya tempat kita tinggal. Selanjutnya teman -teman sekolah, para guru, mitra lembaga, dll.

Kita menghabiskan hidup kita dikelilingi oleh orang -orang dan informasi yang memengaruhi cara berpikir dan bertindak kita. Tidak sama untuk dilahirkan di Spanyol tahun 40 -an untuk dilahirkan di negara yang sama pada tahun 2000. Cara melihat kehidupan satu orang dan yang lain akan sangat berbeda. Bahkan akan sama untuk dilahirkan di tahun yang sama tetapi di berbagai negara.

Setiap orang, dengan pengalaman mereka, untuk budaya mereka, untuk lingkungan mereka, karena kekhawatiran mereka, yaitu, "saya" telah secara bertahap terbentuk. Tapi apa yang terjadi? Dari psikologi Buddhis, "Aku" ini tidak lebih dari jumlah semua pengkondisian yang telah kita terima sejak kecil. Oleh karena itu, itu tidak lebih dari sebuah konstruksi dan karena itu menjadi subjek sebagai imbalan. Aspek kunci, menurut agama Buddha, adalah bahwa kita tidak mau mengeluarkan "I".

"Aku" dan ketidakkekalan

"Aku" ini memberi kita dugaan identitas yang tetap dan invariabel yang mendefinisikan kita sebagai individu, namun, tidak ada yang tetap atau permanen sehingga "aku" juga akan mengalami perubahan. Di sini konsep Buddhis "ikut bermainkefanaan", Apakah itu Tidak ada yang tersisa dan semuanya berubah. Semuanya terus berubah bahkan jika kita tidak melihatnya.

Beberapa perubahan lebih jelas, tetapi yang lain tidak terlalu banyak. Karena semuanya terus berubah, "Aku" juga, tapi kami berpegang teguh pada identitas yang statis dan tidak berubah. Dalam identitas ini ada kepercayaan, pikiran, ide, dll.

Sehingga, Fakta bahwa sesuatu bertentangan dengan apa yang telah kita pikirkan tentang seumur hidup membahayakan "Aku" kita, identitas kita, Jadi kami lebih suka menyangkal bukti sebelum "melanggar" konsep (atau bagian kecil) yang kami miliki tentang diri kami sendiri.

Berpikir bahwa kita bisa berhenti menjadi banyak orang takut. Secara sadar atau tidak sadar menghasilkan penolakan karena kita dapat merasakan bahwa "Aku" kita kabur dan kita menjadi orang lain. Dengan cara ini, mudah untuk menjawab mengapa bukti gagal mengubah apa yang kita pikirkan. Berapa kali kita mendengar frasa terkenal "Aku seperti ini"? Itu tidak lebih dari penegasan tentang cara menjadi unik dan tidak berubah.

Kami juga telah mendengar berkali -kali frasa seperti "Saya tidak peduli apa yang dikatakan sains, ini demikian dan maksudnya". Apa yang bersembunyi di balik pernyataan ini adalah penegasan dalam ide -ide yang membentuk "i". Karena ... apa yang akan terjadi jika apa yang telah saya pikirkan tentang hidup saya bukan seperti yang saya kira? Banyak orang akan merasa bahwa sesuatu runtuh di dalam. "Aku tidak bisa menjadi hidupku ...".

Diri dan harapan

Lama Rinchen, seorang guru Buddhis, mengatakan bahwa mereka yang memiliki pikiran tertutup untuk perubahan lebih cenderung menderita krisis eksistensial dari waktu ke waktu. Krisis ini adalah hasil dari kontras begitu hebat sehingga telah dibuat selama bertahun -tahun antara gagasan kami tentang "saya" dan kenyataan yang mengelilingi kita. Jadi, ada krisis yang membuat mereka mengubah "I".

Kebanyakan siswa saat perlombaan akhirnya membayangkan dalam waktu sekitar sepuluh tahun melatih profesi mereka. Untuk ini biasanya ditambahkan stabilitas ekonomi, mobil, rumah, bahkan keluarga. Masing -masing memproyeksikan masa depan mereka seperti yang mereka inginkan.

Namun, dalam kebanyakan kasus, ini tidak terpenuhi dan kami harus beradaptasi dengan kenyataan. Di sinilah banyak yang menderita krisis mereka sejak itu ada ketidakkonsistenan antara harapan dan apa yang sebenarnya terjadi. Seberapa banyak lagi kita berpegang teguh pada harapan kita, semakin besar penderitaan.

Di sisi lain, ia membela bahwa mereka yang memiliki pikiran sadar akan perubahan terus menerus, tidak perlu banyak waktu untuk memodifikasi "I" mereka. Tapi itu terjadi secara bertahap saat mengubah keadaan. Dengan cara ini, ketika mereka mengamati bukti, alih -alih menutupnya, mereka mengamatinya dan mengintegrasikannya ke dalam "I mereka". Dalam hal ini akan menjadi siswa yang secara bertahap beradaptasi dengan keadaan kehidupan dan memodifikasi tujuannya seiring berjalannya waktu dan lebih atau kurang peluang muncul.

Leon Festinger dan disonansi kognitif

Pada tahun 1957, psikolog Leon Festinger menggunakan konsep disonansi kognitif untuk mendefinisikan upaya yang dilakukan oleh seorang individu untuk membangun keadaan koherensi dengan dirinya sendiri.

"Orang cenderung mempertahankan koherensi dan konsistensi antara tindakan dan pikiran. Ketika ini bukan masalahnya, orang mengalami keadaan disonansi kognitif ". -Festinger-

Contoh paling jelas adalah mereka yang bahkan mengetahui bahwa tembakau merugikan terus merokok. Tidak ada yang ingin membahayakan kesehatan mereka tetapi biasanya dibenarkan dengan frasa seperti: "Apa yang harus dijalani jika Anda tidak dapat menikmati hidup". Terlepas dari bukti hubungan tembakau, perokok Mereka menyesuaikan pikiran mereka dengan perilaku yang berbeda dengan memiliki kesehatan yang baik.

Di balik adaptasi terhadap perilaku dalam disonansi dengan pikiran kita menyembunyikan penipuan diri. Seseorang mungkin yakin bahwa dia tidak akan pernah tidak setia, namun, jika suatu hari itu akan bertabrakan dengan keyakinan terdalamnya. apa yang akan terjadi? Mungkin dia mulai menyalahkan rekannya: "Itu tidak lagi sama".

Albert Bandura dan pemisahan moral

Albert Bandura mengusulkan pada tahun 2002 teori Pemisahan moral Untuk membenarkan perilaku meskipun disonansi kognitif. Pemisahan moral ini terdiri dari Nonaktifkan perasaan bersalah Dan itu bisa didasarkan pada satu atau lebih dari mekanisme berikut:

1. Pembenaran tindakan tidak bermoral. Ini terdiri dari rekonstruksi kognitif dari tindakan tidak bermoral sehingga tindakan tersebut membenarkan pencapaian yang lebih besar. Contohnya bisa disiksa seorang teroris yang diduga. Aktor penyiksaan yang tidak bermoral dapat dibenarkan untuk menghindari serangan di masa depan. Perbandingannya juga mulai berlaku. Perokok dapat membandingkan perilakunya dengan yang lebih buruk: "Saya hanya merokok, orang lain melakukan hal -hal yang lebih buruk".
2. Penolakan dan penolakan terhadap tanggung jawab individu. Orang yang telah melakukan tindakan tidak bermoral memastikan bahwa niatnya tidak rusak bagi siapa pun. Mereka juga cenderung menyalahkan kondisi eksternal dan memastikan bahwa mereka "didorong" untuk bertindak seperti yang mereka lakukan. Di sisi lain, kami juga menemukan mereka yang dibenarkan dengan mengatakan bahwa tindakan mereka tidak penting di dalam mereka yang melakukan tindakan tidak bermoral. Misalnya, seseorang dapat melemparkan kaleng ke tanah memastikan bahwa "tidak ada yang terjadi melalui kaleng, ada orang yang mencemari lebih banyak".
3. Penolakan dan penolakan konsekuensi negatif. Orang tersebut memastikan bahwa ia belum secara langsung melukai siapa pun. Misalnya, jika seseorang memasuki rumah kami, pencuri dapat membenarkan dirinya berpikir bahwa asuransi akan mengembalikan jumlah yang dicuri.
4. Penolakan dan penolakan korban. Itu terdiri dari menyalahkan korban: "Dia telah menyebabkan saya". Dehumanisasi juga ikut berperan, di mana korban terdegradasi sedemikian rupa.

Kami telah dapat memverifikasi bahwa pertanyaan "Mengapa bukti tidak berhasil mengubah apa yang kami pikirkan?", tidak luput dari perhatian di antara para sarjana perilaku manusia. Dari psikologi Buddhis hingga psikologi modern mereka telah menetapkan teori mereka untuk menjelaskan fenomena ini.

Karena kami dapat membaca, Teori Festinger dan Bandura di latar belakang terdiri dari tidak merusak gambar yang kita miliki tentang "I". Ketika kami menginternalisasi bahwa semuanya terus -menerus dapat berubah, kami dapat menerima bukti -bukti itu dan menjadikannya milik kami. Dan kita akan tahu bahwa identitas kita tidak berisiko, sebaliknya, kita akan semakin memperkaya diri kita sendiri.

Bibliografi

• Bandura, a. (2002). Pemelasan moral selektif dalam pelaksanaan agen moral.
• Festinger, l. (1957). Teori disonansi kognitif. Jurnal Pendidikan Moral, 31, 101-119.